تَمَاْيُز

أصبحت الدولة تخلو من الجوهر المعياريّ الذي كانت تدين به للطموح المتجسّد فيها. وهي لم تعد تظهر بمظهر المرجع العالي ذي الموقع المستقل والسامي الذي يتحقق فيه العيش الجماعيّ، إنها تصبح تمثيليّة وحسب، إذا عنينا بذلك أنّها تميل للتحول إلى ساحة لتمثيل المجتمع المدنيّ، من دون أن تتجاوزه في التقدم الهرميّ، ومن دون أن يكون لها دور الجذب التاريخيّ. ولم تعد شرعيتها تقوم إلّا على حفظ الملِكيّة والتغلب على العقبات التي تواجه العيش المشترك، ويستمر ذلك من دون انقطاع، وفي علاقة تطبيق مباشر أو توسّع فوريّ تحت شعار المشابهة. ولم يعد من الوارد التذرع بضرورات التراتبيّة المتعلقة بالتحول الاستباقيّ أو التراجع الشامل. وبمعنى آخر: من الآن فصاعدًا يُنزع كلّ ما هو عائد للمجتمع المدنيّ إلى الانعكاس في الدولة، من دون التفريق بين ما هو عام ومشترك، وبين ما هو صائر إلى البقاء في دائرة الخاص. ليس هناك من شيء في حياة الأفراد والجماعات لا يقبل العلنيّة، ولا يكون من حقه المطالبة بحرية التعبير، وبأنْ يعتد به داخل الحقل العام.
– مارسيل غوشيه| الدين في الديمقراطية

إنّ الزعم بوجود حكومة صالحة في حدود الدولة الحديثة تضعفه الدراسة المتفحصة لتنظيمها الدستوريّ. وفي ما يخص حكم القانون؛ ليس لدى الحكم الإسلاميّ النموذجيّ إلّا القليل مما يمكن أنْ يتعلمه من نظيره الحديث، لأنّ طبيعة الفصل بين السلطات التشريعيّة والتنفيذيّة والقضائيّة في الإسلام كانت أكثر دقة في تجسيد معنى هذا الفصل وهدفه، وأكثر تفوقًا قيامًا بما نجده في الدولة الحديثة النموذجيّة. تستدعي هذه النتيجة الجليّة لأي شخص على معرفة بالشريعة والنظرية الدستوريّة الحديثة؛ بحثًا إضافيًا في التنظيم الدستوريّ كما تطرح تساؤلًا جديًا بصدد الرغبة الإسلاميّة في دولة حديثة قائمة على مبادئ إسلاميّة. بيد أنّ هذه ليست سوى مشكلة واحدة من بين مشكلات متعددة ينبغي على المسلمين أنْ يتعاملوا معها، فيما هم يسلكون بلهفة طريق محاكاة الدولة الغربيّة. ليست الدولة الحديثة وإرادتها السياديّة المتمثلة في القانون، جزءًا لا يتجزأ من رؤية العالم هذه فحسب، بل هي أيضًا واحد من معماريها الأساسيين. وعندما كان جون أوستن يكتب محاضراته الشهيرة في القانون أوائل القرن التاسع عشر، كانت الدولة قد أصبحت بالفعل حقيقة قانونيّة مسيطرة.
– وائل حلاق| الدولة المستحيلة

غالبية الشعوب-أعني تلك التي تحافظ على أرواحها أو حميّتها-ترتبط بعلاقات وجدانيّة وتامة القدسيّة مع حدودها. فلننزع عن اللفظ الأخير "القدسيّة" غموضه وضبابيته، ولنحط استراحة لما يتعذّر قوله، وما يتعذّر سبره. ولننظر عن كثب: المقدس هنا هو الملموس والصلب، فهو مصنوع ممّا هو صلد، لأنّه صُنع من أجل البقاء، هو مرئيّ بالعين المجردة، ونحسه بأقدامنا وبأيدينا. ما الفائدة من الحدود في نهاية المطاف؟ الالتصاق، ومن أجل ذلك فإنّها تشرئب. السور يمجد كلّ ما هو مائل، ويغطي هامة ما هو غير مرئيّ. وإذا كانت الأديان ترمي ببذورها في كلّ مكان بعيدًا من مهدها ومنبتها، فإنّ هذا لا يعني أنّها ستمتزج وتندمج بلطف ويسر في المشهد العام. فالأديان تبرز بالتنافس، وبطريقة ساخرة ومستهزئة. يشبه الأمر ما يحدث في المدينة وأرباضها وضواحيها، ويشبه التجمعات السكنيّة ذات المداخن الملوثة للبيئة التي تطالب بحصتها السنويّة من الشمس والكلوروفيل.
– ريجيس دوبريه| في مديح الحدود

في كلّ ما ينبغي أنْ يثير ضحكًا شديدًا مُقهقهًا لا بدّ من وجود شيء لا معقول، لا يستطيع حتّى الفهم نفسه أنْ يجد ما يسره فيه، والضحك هو انفعال ناتج عن تحول مفاجئ لتوتر إلى العدم. وهذا التحول بالذات، وهو بكلّ تأكيد لا يسر الفهم، إلّا أنّه يسره مع ذلك بشكل غير مباشر وبقوة شديدة للحظة. ومن هنا يجب أنْ يكون السبب في تأثير التمثّل على الجسد وتفاعله مع النفس؛ وذلك ليس بالفعل، لأنّ التمثّل يشكل موضوعيًا موضوع متعة (لأنّه كيف يمكن لتوقع لم يتحقق أنْ يَسرَّ؟)، وإنّما لمجرد كونه ليس أكثر من لعبة تمثّلات، فإنّه يخلق توازنًا بين القوى الحيويّة في الجسم. روى أحد أنّ هنديًا قد شاهد على طاولة إنگليزيّ قارورة جعة، تُفتح وتطفح منها الجعة وقد تحولت إلى زبد، فراح يبدي دهشته الكبيرة بكثير من التعجب، ثم أجاب الإنگليزيّ الذي سأله: وما الذي يثير الدهشة مما يحدث هنا إلى هذا الحد؟ فأجاب الهنديّ: ليس ما يدهشني هو كيف تطفح الجعة من القارورة، وإنّما كيف استطعتم أنْ تدخلوها إلى داخلها! عندئذٍ نضحك، وذلك ليس لأنّنا ربّما نحسب أنفسنا أشد ذكاءً منه، أو لأي شيء آخر؛ وإنّما لأنّ توقعنا كان مشدودًا ثمّ انعدم فجأة.
– إيمانويل كانط| نقد ملكة الحكم

كلٌ ما في الشخص الإنسانيّ يُمكن أنْ يغدو مُضحكًا ما عدا الأمور التي تعني عاطفتنا ويمكن أنْ نتأثر لها. ويمكن القول، بمعنى من المعاني، أنّ كلّ «طبع» يُضحك، إذا كنا نعني بالطبع ما هو «جاهز» فى شخصيتنا، أي ما يشبه الآلة التي نعبئها فتشتغل من تلقاء ذاتها. وإنْ شئتَ فقل: هو ما به نكرر أنفسنا. فالشخصية المُضحكة هي شخصية «نموذج» وعكس هذا صحيح أيضًا، أي أنّ الشبه بنموذج ما مُضحك كذلك. فقد نعاشر إنسانًا من غير أنْ نجد فيه ما يُضحك، حتّى إذا استفدنا ذات يوم من شبه عرضيّ؛ فأطلقنا عليه اسم بطل معروف من أبطال دراما أو رواية؛ كاد يصبح في نظرنا مُضحكًا ولو إلى حين. وقد لا تكون شخصية هذا البطل مُضحكة في ذاتها، ولكن الشبه بها يُضحك، يضحكنا الدخول في إطار جاهز إنْ صح التعبير، ويُضحكنا قبل كلّ شيء أنْ يكون المرء كإطار يمكن لآخرين أنْ يدخلوا فيه بسهولة، أي أنْ يتجمد الإنسان في طبع. فأشخاص الحياة الواقعيّة من جهة، لا يضحكوننا إلّا إذا استطعنا أنْ ننظر إلى أفعالهم نظرنا إلى مشهد من المشاهد التمثيليّة من أعلى الشرفة، فإنّهم ليسوا مضحكين في نظرنا إلّا لأنّهم يمثلون لنا مهزلة من المهازل.
– هنري برغسون| الضحك

البراهين لا يمكن أبدًا أنْ تصلح أساسًا يقوم عليه الإيمان، ولا سيما البراهين الماديّة. إنّ القديس توما لم يؤمن لأنّه رأى المسيح يُبعث، بل لأنّه كان ظامئًا إلى الإيمان قبل ذلك. انظر مثلًا إلى أولئك الذين يدعون الاتصال بالأرواح، أنا من جهتي أحبّهم كثيرًا، تخيل أنّهم يتصورون أنفسهم ينفعون الدين لأنّ الشيطان يظهر لهم قرونه من حين إلى حين. هم يقولون: «ذلك برهان ماديّ في أقل تقدير على وجود العالم الآخر». فانظر إلى هذا التفكير: يؤمنون بالعالم الآخر ويريدون براهين ماديّة! ثمّ هبهم برهنوا على وجود الشيطان، فهل يترتب على ذلك أنّ اللّٰه موجود أيضًا؟ في نيتي أنْ أنتسب إلى جمعية من جمعيات المثاليين لأنشىء فيها حزبًا معارضًا، سأقول لهم: «أنا واقعيّ، لا ماديّ». قال إيفان فيدوروفيتش وهو ينهض فجأة بقوة: اسمع، يخيّل إليّ أنّني الآن أهذي، أنا أهذي يقينًا، فاكذب ما شاء لك هواك أنْ تكذب، سيّان عندي! لن تفلح في إثارة غضبي وغيظي كما فعلت في المرة الماضية. هناك لحظات تغيب فيها عني، فلا أراك ولا أسمع صوتك، تمامًا كما في المرة الماضية، ولكنني أحزر دائمًا ما ستقوله لي، لأنني أنا الذي أنطق بهذه الأقوال.
– ف. دوستويفسكي| الإخوة كارامازوف

وَرُبَّ قائِلَةٍ وَالهَمُّ يُتحِفُني..
بِناظِرٍ مِن نِطافِ الدَمعِ مَمطورِ..
خَفِّض عَليكَ فِلِلأَحزانِ آوِنَةٌ..
وَما المُقيمُ عَلى حُزنٍ بِمَعذورِ..
فَقُلتُ هَيهاتَ فاتَ السَمعُ لائِمَهُ
لا يُفهَمُ الحُزنُ إِلّا يَومَ عاشورِ..
@Tamay0z

تتفاوت أساطير الأبطال تفاوتًا شديدًا من حيث التفاصيل، لكن بقدر ما يدقق المرء النظر فيها أكثر يرى أنّها متشابهة، من حيث البنية والتراكيب، تشابهًا كبيرًا، إذ إنّ لها نمطًا عالميًا شاملًا، رغم أنّها ظهرت لدى جماعات أو أفراد لا تربطها ببعضهم البعض الآخر أية علاقات ثقافيّة مباشرة. إذ يسمع المرء هنا وهناك حكاية تصف مولد بطل معجزة متواضع المنشأ، يبرهن منذ وقت مبكر على امتلاكه لقوة خارقة للعادة، ثمّ ارتقاءه السريع مدارج الظهور أو السلطة، ثمّ صراعه الباهر مع قوى الشر، ثمّ سقوطه ضحية الخيانة والغدر أو قيامه بتضحية بطوليّة تؤدي به إلى الموت. هؤلاء الأشخاص أشباه الآلهة، هم بالحقيقة ممثلون رمزيون للحياة كلّها، تلك الذات الأكبر والأكثر شمولًا التي تزود بالقوة التي تفتقر إليها أنا الإنسان. ويدل دورها الخاص على أنّ الوظيفة الأساسيّة لأسطورة البطل هي تطوير الوعي الذاتيّ لدى الفرد، أي وعيه لنقاط قوته وضعفه، بطريقة تعده للمهام الشاقة التي ستلقيها على كاهله الحياة. وما إنْ ينجح المرء في اختباره الأوّل ويتمكن من دخول طور البلوغ؛ حتّى يصبح الموت الرمزيّ للبطل، إنْ جاز لنا القول، هو هدف طور البلوغ ذاك.
– كارل يونغ| الإنسان ورموزه

على وجه العموم، التاريخ البشريّ لا يخلو من الوقائع التي تفوق آثارها مجرى المألوف، ومع ذلك فإنّ معظمها يذوب مع الزمن حتّى لا يبقى منه سوى أثر ذكر في كتب المؤرخين. فهناك معارك أكثر دمويةً ممّا نعرفه عن عاشوراء، وأحداث سياسيّة كانت نتائجها أشد تأثيرًا في تأليب الثورات وإعادة تشكيل الأنظمة، وبنفس الوقت نراها بالكاد حاضرة في ذاكرة الشعوب. في المقابل، ثمّة أحداث تستمر في إنتاج المعنى بعد انتهاء شروطها التاريخيّة بقرون طويلة، حتّى تبدو وكأنّها تحدث من جديد كلّما استعيدت في الذاكرة. فثقلها الأكبر يتكأ على ما وراء التاريخ، حيث تتوقد الأساطير بكلّ مفاعيلها الخلاقة. بيد أنّ بعض الأحداث تملك قدرة استثنائيّة على تجاوز فرديتها الزمنيّة، فتتحول من وقائع مرتبطة بزمن معين إلى نماذج قابلة للتكرار الرمزيّ. لا يعود الإنسان في هذه الحالة يستحضر الحدث باعتباره ذكرى للماضي، وإنّما يعبر من خلاله عن معضلات جوهريّة تؤرق روحه، مشتركةً في مسرات أساطيره وآلامها. فكربلاء، لا تُستعاد فقط كواقعة ذات تأثير واضح داخل التاريخ، بل لأنّها تستحضر توترًا وجوديًا بين أضداد رمزيّة. كان جوزيف كامبل يرى أنّ الأساطير العظمى تمنح الإنسان صورًا رمزيّة يفهم بها تجربته الخاصة، فالأسطورة تقدم نموذجًا لما يمكن أنْ يحدث دائمًا، متجاوزةً ما هو كائن، ولهذا تتسم بعض الشخصيات والأحداث بالديمومة عبر الأزمنة المختلفة، لأنّها تغادر حدودها الذاتيّة لتصبح لغة رمزيّة متعاقبة. ومن هذا المنظور لا تكون الأسطورة نقيضًا للتاريخ، بقدر ما تكون إحدى الصيغ التي يتجاوز بها التاريخ ذاته.

أول ما على البطل القيام به هو أنْ ينسحب من المشهد الثانويّ للعالم إلى المناطق الأكثر فاعليّة في النفس، حيث تكمن الصعوبات الحقيقيّة، وهناك يعمل على إدراك تلك الصعوبات والقضاء عليها بطريقته الخاصة، ويمر بتجربة مباشرة غير مشتتة لاستيعاب ما سماه كارل يونغ الصور الأوليّة. البطل إذن هو رجل قادر على تحدي ومواجهة حدوده الشخصيّة والمحليّة التاريخيّة ليصل إلى الصالح العام لكلّ أشكال الوجود البشريّ. أفكار مثل هذا الشخص ورؤاه ومصادر إلهامه، تأتي نقيّة مباشرة من المنابع الأوليّة للحياة والفكر البشريّ، لا من النفس ومجتمعها الحاضر المتحلل، ولكن من المصدر الأصليّ الملتهب بسر الحياة الذي تولد منه المجتمعات. مات البطل كإنسان معاصر، لكنّه كإنسان أبدي كامل؛ غير محدود الوجود. يولد دائمًا من جديد، وعليه بعدها أنْ يأخذ الخطوة التالية (مثلما يقول توينبي ومثلما تقول كلّ أساطير البشريّة) ويعود إلينا متجددًا ليعلمنا الدرس الذي تعلمه خلال إعادة ولادته، ومن ثمّ يتجلى فيه معنى حياته في أوضح صورة. ولا حاجة للقول بالطبع أنّ البطل لا يكون بطلًا إنْ كان في قلبه أي خوف من الموت، فأول الشروط هو المصالحة مع الموت.
– جوزيف كامبل| البطل بألف وجه